20260707工作人员会议开示（人贵有自知之明）  

这里我结合我们的修行，讲一些需要注意的事情，有助于我们在正法的道路上，不断往前走。

各位，我们大家都知道一句话，叫作“人贵有自知之明”，这句话非常重要。这就说一个人呢想贵，都想贵吧？都想好吧？贵是富贵呐，既有钱又有高尚的名声、地位，所以叫作贵。一个人要想得到贵，必须自己知道自己，这个很重要。明就是无限的光明，大家都希望得到无限的光明。所以，你看这句话，包含的内容很多，要得到富贵、福报，要得到光明的前途、生命的升华，必须自知，就说自己知道自己几斤几两，这个很重要。

知道，从佛门来讲叫作觉，觉悟，觉悟了就好办呐！释迦牟尼佛八千次往返救我们，就是一个字——觉，让我们觉了，才能够得到生命的升华。不自知叫作迷，迷了，那当然生命得不到升华，甚至要堕落。所以，这句话非常重要，但是许多人不知道它的内涵。如果纵观我们这个世界的人，大概百分之九十九不知道自己，认不得自己，认不得自己当然说的话是糊涂的，做的事情是不明白的，心里头想的都是丑恶的，那么，跟贵、跟光明是背道而驰的。

中国好些比喻很有意思，实际上都是跟佛学有关系。比如，也可能大家听说过，人道上的人糊涂到什么程度呢？在蜗牛角里争名利。大家都见过那个蜗牛，这个世界的众生可怜到什么程度呢？在那个蜗牛的角里头，蜗牛的角有多一点呢，两个角，在蜗牛的角里争名利。这句话意义非常深刻，这是佛教里讲的。告诉我们，我们这个世界的人就这么可怜，就这么渺小，就这么低俗。蜗牛本来就不大，但是这里的人小到什么程度呢，在蜗牛那个角里头打闹、竞争、争名夺利、钩心斗角，你看这个比喻得很实在吧！

还有一个词，也是大家经常说的——井底之蛙。井底之蛙，井底里面的一个青蛙，那么看到的天，看到的世界，就是井那么大。这些东西，好像平时大家都是比喻、写文章用的，实际上正是我们这个世界人的真实写照。坐井观天就是井底之蛙，坐在那个井底下观天，“哎呀，我看到的天多大呢，多蓝呢，我有多么了不起呢！”所以，这些都是佛教教理的显现。

我们现在《楞严经》正讲到天道，大家应该都听了。自知之明，就需要跳出去看；如果不跳出去看，永远不知道自己，那就是井底之蛙。天上二十八天，我们现在把六欲天讲完了，现在正在讲色界的天，一层天比一层高级。我们就是站在最低的这个四天王天，跟我们最近的四天王天来比，这大概就能够有点自知之明了。四天王天跟我们最近，他们那的天人的身高七十五丈。我们的身高多少？几尺。你说就比这个身高，四天王天还是最低的天呢，再往上面身高是按由旬来计算的，按公里计算的。你说就这个身高比一比，能不能认清自己？哎呀，四天王天的天人都是七十五丈，我这点身体，跟四天王天的最低的这个天比，七十五分之一都不够，这是不是有点自知之明了？

不然的话，还觉得自己了不起了：我是这个大丈夫，我呢是女汉子！大丈夫、女汉子，这都是我们这个社会上对自我的美化。你看你这个大丈夫，你这个女汉子，在最低的四天王天比，人家身高是七十五丈，我们这个大丈夫、这个女汉子才几尺，你觉没觉得自己的渺小？这大概是自知之明的一点，渺小，渺小得不得了。知道自己渺小，那都希望大一点呢，那就要努力了，就要改变了！所以，自知，明一点，就能够使自己的命运提高一点。这很简单，我起码有个七十五丈的个子多好呢，男的女的，再不用说更高了。

寿命，四天王天的寿命，按四天王天的时间来计算是五百岁，合我们人间是一千多少万岁。你说我们大家都希望长寿，哎呀，现在修仙红得不得了，要长寿，长寿来长寿去，不也就是百岁吗？大家经常说的百岁老人，千岁，最多是个万岁，仅此而已。但是多数人还达不到呢，就这几十年。你说跟四天王天的一千多万岁，一千万里面的万分之一，一千万的万分之一。你说我们的这个寿命，有点自知了没有？

再说我们每天的生活，四天王天的一昼夜等于我们的五十年，两昼夜等于我们的一百年。人家过两昼夜，我们过了一百年。人家是一千多万岁，你说这个寿命比起来，我们这点，七八十年、八九十年、高寿的一百来岁，可怜不可怜？低级不低级？明白这个，才叫自知之明，这还是跟四天王天最低的比较。

再说夫妻关系，我们这里热爱得不得了，“生命诚可贵，爱情价更高”，把爱情排在比生命都高的位置上，每天是如胶似漆，海枯石烂不变心。写文章也好，追求这个爱情，每天简直是如胶似漆呢。四天王天的夫妻关系是抱一抱，抱一抱，跟我们这里的夫妻关系比一比，低级不低级？我今天看这个微信讲，现在的大学生多数同居，多数同居，这是大学生，是中国的希望，多数同居。我们这个人间的男女关系跟猪狗差不多，你们大家看，是不是一样呢？差不多吧？

你说这些地方一比，我们的文明，大家所说的文明这两个字在哪里？哪个地方文明？跟四天王天比，哪个地方文明？有没有点文明？其他就更不用说了，科技的发展怎么怎么如何。你到了四天王天，每天在空中想到哪里就到哪里，还要什么宝马呀，要什么劳斯莱斯呢？现在又什么什么电车、无人驾驶、飞船呀，还要这些吗？自己在空中，这还四天王天呢，就可以自由往来，要那些干嘛？你说这么一比较，你说那个科技发展跟高级生命比较可怜不可怜？

所以，有比较，才能够说明，提高我们的认知力，提高认知力就叫觉悟。如果我们不这么比较，我们把自己看得不得了，美得不得了，伟大得不得了。智慧过人，能力呢，能够战天斗地，你说这就叫不自知之明呐！所以，我们生活在这样一个环境呐。所以，有自知之明，才能够提升价值，否则就是在这个蜗牛角里天天斗，生生世世斗，可怜不可怜呢？

再比较，我们人一半善一半恶。这个《楞严经》都讲到了，一半恶，百分之五十的情；一半善，百分之五十的想，这就是一半善一半恶。所以，我们人是个阴阳人，白天黑夜、男女，这都是阴阳人，身体也阴阳，阴阳人。一半善一半恶还是正常人，正常的人是一半善一般恶，但是现在不正常的更多，一半善根本达不到，恶的占比比善多得多，就说现在的人是善少恶多，是不是呢？大家可以看。

我们接的两个界，下面是地狱、饿鬼、畜生，下一界，这就是恶的部分。那无始也是恶，跟地狱、饿鬼、畜生是一样的，所以呢，随时有堕地狱的危险性。一半善就是跟天相近，天是十善，我们就有升天的希望，是不是这样？

但是，现在我们升天的希望基本上没有，因为你现在善少，叫你不杀生，你就杀；叫你不偷盗，你就偷盗；叫你不邪淫，你就乱搞；叫你不妄语，你就胡说八道；叫你不贪，你就贪；叫你不嗔，你就嗔，叫你不痴，你就痴。完全跟天道的善不相应，是不是？

我们跟下面的地狱道是相应的，跟畜生道是相应的。你看，就以畜生来讲，畜生的兽性，野兽的性呐，现在的人是兽性的人，这么说不过分，你去研究。现在的人多数具备的是兽性，人性少，是不是？兽性多，兽性多当然要面临的就是地狱、畜生、饿鬼。因为你兽性多嘛！

兽性表现在哪里呢？自私，是不是？贪婪，整个是自私的环境，家庭是自私的，亲戚朋友是自私的交往，每天你看家里那个自私的父子、兄弟姊妹那个打打闹闹、杀人都是自私。贪婪，贪得无厌。无情，没有真正的高级感情，无情。愚昧，不信因果，不知道超越自己，是不是这样？我讲得对不对？我们实事求是地讲。

所以，现在的人兽性多于人性，更谈不到天性。我们大家就是不自知之明在这里，本来是兽性的人，他觉得了不起；本来是那么渺小，就那么一点，还觉得很伟大；本来那么低俗，还觉得很文明；本来我们这个世间很荒唐，还觉得科技发达，是不是这样？

明白这个以后，才叫自知之明，最低级的自知之明，我们还是跟四天王天比呢，上面二十八天呢，一天比一天高级，这还是三界呢；跟四圣界比，罗汉、圆觉、菩萨、佛，跟这些比又是个什么样？我们明白这个以后，才能真正激发起来我们在这一生中走改变命运的道路，是不是？

你如果不明白这些，你学哪个法门都不成功，因为你是在低俗的那个兽性的那个比例里学，这不是吗！家庭不和睦，社会不和谐，单位里面钩心斗角、竞争，国家之间战争，是不是这样？那你学哪个法门能成功？因为你所有的法门是跟天性、跟人性、跟佛性相近才行，是不是这样？

所以，我们明白这个以后，你就能够学佛了，而且你能安心地学佛了。我想你明白这个以后，人家骂你两句、打你两下、欺负你或者陷害你，你都可以容忍。为什么呢？你面对的是兽性。你面对的不是天人，你面对的更不是菩萨、佛，你面对的就是畜生。畜生来咬咬你，畜生来欺负欺负你，你面对畜生也要来咬它，也要来骂它，也要来互相争个高低，争个合理，争个平等，行吗？

你明白这个以后，才能够面对这个世间的不合理、不公平、不文明、不道德。因为你面对的这个生命体就是这么低俗，是不是？你想提高吗？你能提高吗？假如你那个愣四高那个男的就是这样兽性十足的人，你能改变他吗？你只能改变你自己。我用天人的标准要求我自己，再不高的话，起码我以四天王天的这个天人来要求自己，我不跟你一般见识，是不是这样？你建立了这种高一点的角度看待人、人生，你就会觉悟，你就会很好地面对这个世间的人、事、物。

我把经验都告诉你。如果你超越不了自己，你跟他一样，在这个蜗牛角里争名夺利，愣四高跟二福女打得一塌糊涂，你们两个就这样。那你站不到一个高度上，那你可不就是一个水平？

所以，我们讲《楞严经》，从头到尾都是提高你的认知力，让你真正看到人生、人间、人道是什么样子？比我们低的更不用说，地狱，我们讲了，十因六交报是个什么样子。地狱、鬼道、畜生道，好不容易熬了个人，愣四高、二福女还是兽性十足，是不是这样？我们明白这个以后，你才能学佛。

所以，我们寺院是正法道场，大家学正法，向着光明大道，这一生中要解脱自己，必须有这个基础，起码是站在天人的角度上来看待人、人间。那你不就超越了吗？那你每天有点烦恼，也马上没了，就是这么一个世界呐，就是这么一个群体呐！这就叫学佛，这就叫贵有自知之明。

许多人虽然学佛，念佛就那个低水平的念佛；打坐，低水平的打坐；持咒，低水平的持咒；来这做功德，还是低水平的做功德，你说你能超越现在这个环境吗？你临终能够提高自己的生命层次吗？不能吧！

所以，我们这里学佛是实实在在的，让大家真正认识到人道、天道是什么样子，地狱、饿鬼、畜生道是什么样的，进而我们天天讲的，佛道、菩萨道、四圣道是什么样子，一比较不就出来了么！高的我们这点脑袋瓜子不够用，所以我用最低的比，跟四天王天比，差距就这么大，这一比就清楚了。我就甘心就做这个小矮人？你们就甘心活得连两天都活不下去？四天王天的两昼夜、一百岁，连人家两昼夜都活不了，就这么可怜，就这点福报，还争得不得了。每天为那个房子奋斗，为那个虚的名利奋斗。

所以，我们讲经跟实际结合起来，这就叫开悟，开悟的程度不同。起码我们现在，把悟开到了人道跟天道的最低层的四天王天比，我们一下就明白了。凑凑合合地过这个日子，不要去争，不要去斗，好好地行善积德，提高自己的生命层次，至少升个四天王天，或者往生极乐世界，这应该是都能做到的，这才叫作人生，这才叫作自知之明，是不是这样？

所以，佛千方百计地让我们好，但是我们就是做不到。比如，释迦牟尼佛制定了六和敬，就说我们大家呢，不管在哪里跟人相处，家庭也好，社会也好，单位也好，国家也好，佛教的寺院也好，要六和敬。六和敬本身就是提高生命层次，“和”对应的是打，“和”就是天道，对应的打就是畜生道、饿鬼道、地狱道，是不是这样？所以，六和敬就是让我们提高生命层次，我以六和敬为例，释迦牟尼佛讲的所有的戒律、所有的要求，都是让我们提高，不是让我们堕落，可惜我们做不到。

比如六和敬，身和同住。身和，你也做善事，我也做善事，咱们都做善事，这不就身和了吗？不要做恶事，不要占小便宜，不要去偷，不要去盗，身和。比如我们寺院，大家都来学佛，大家做善事，都来弘扬正法，都来护持道场，这叫身和同住。多好呢！家里面愣四高、二福女两个人身和同住，不打架、不吵架，家里和和美美。同理，单位、社会、国家都是这样，身和同住，身和还有战争吗？身和还打架吗？这就是天道，身和。

口和无诤。我跟你说话是亲爱的、关怀备至的，没有伤人的、更没有害人的，我高兴地说美美的话，你听了以后有乐乐的心，这叫口和无诤。我们现在是口和吗？说话带刺儿。我看那网上讲，夫妻之间，女的厉害，把老头骂了一辈子，这样的家庭很多，都不和。口和无诤，语和没有诤。

意和同悦。想的一致，想得一致不就高兴了吗？难得一心呐！我们大家说难得知己，一生中难得知己，一生中也找不到一个知己。愣四高找二福女还是个不知己，二福女找愣四高还是个离心离德，两口子都是不能意和，所以也不能同悦。在一个家里头，一会儿高兴了，一会不高兴，何况社会呢？这就说我们做人，要提高人的这个层次，起码到了天界，就应该是做到身语意都和，这个“和”字不得了。

再就是戒和同修。戒，我们大家三皈五戒、十善、六度、菩萨戒，包括各种法律、各种规矩，三千威仪、八万细行，多了，都是为了我们进入“和”的状态，清净的状态。你比方大家都按三皈做了，还有问题吗？都按五戒做了，还有问题吗？所以，戒和同修，但是现在不是这样。

见和同解。见是见解，前面那个是戒律的戒，这个是见解的解。就说我的见解跟你的见解是一致的，这个一致不是用我的标准衡量，也不是用你的标准衡量，是以真理的标准衡量。这个见建立在正知正见上，就是我们现在讲经，依教奉行，释迦牟尼佛怎么说的，你也按这个做，我也按这么个做，不是我按我的标准要求你，这叫介入因果。你要求人家，就叫介入因果。要按释迦牟尼佛讲的宗旨讲呢，一块同心同德，见和同解，以这个见解来修行。

利和同均。比如我们寺院，我们出家人，在利益面前是平等的，你们家里头也应该是愣四高、二福女利益也应该是平等的。不应你多占有，他多占有。你这样才能生活得好呢！我们这个社会应该是利和同均呐！我们这个社会利和同均吗？贫富差别越来越大，这就是人的兽性呐，大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米，这就是这个社会。

所以，你看佛教，释迦牟尼佛讲的这些东西，多好呐，这是天界的要求。所以，就让我们每个人现在就进入天界这六和。哪里实行六和，哪里就是天人的状态，是不是这样？离开这六和，就是地狱、饿鬼、畜生。

所以，佛教的伟大，就在于所有的经律论都是让我们建立自知之明的这个真理的环境，大家有信心、有决心超越自己的生命。

你看我现在就讲，我们不用说是再往高站了，就站在四天王天的角度上，我们多低俗呐！我们多可怜呐！我们多么不自知呐！生活得多窝囊呐！就要超越。如果不明白这个东西，每天美滋滋的，多挣点钱，多当点官，当上官了高兴，挣了钱高兴，千方百计去受这个苦日子，奔命、烦恼、痛苦。

所以，佛教的一切真理都给我们带来了根本的、生命的、升华的希望、光明和智慧。所以，我这是用最低的标准，按佛教的教理、宇宙的实际，来我们大家一块呢，建立自知之明这个高级的理论基础，升华自己。

好，大家吉祥，阿弥陀佛！

^上明^下仰法师

                                 工作人员会议开示

2026年07月07日

打字 | 耀帧 羲和 耀亘居士

校对 | 耀昌居士

发送 | 耀古居士